{"id":8505,"date":"2013-01-22T18:12:44","date_gmt":"2013-01-22T21:12:44","guid":{"rendered":"http:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/?p=8505"},"modified":"2013-01-24T18:27:17","modified_gmt":"2013-01-24T21:27:17","slug":"una-vision-sustentada-y-sustentable-de-las-relaciones-estado-chileno-y-pueblo-mapuche","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/2013\/01\/22\/una-vision-sustentada-y-sustentable-de-las-relaciones-estado-chileno-y-pueblo-mapuche\/","title":{"rendered":"Una visi\u00f3n sustentada y sustentable de las relaciones Estado Chileno y Pueblo Mapuche"},"content":{"rendered":"
\"\"<\/a>

Cumbre Mapuche en Cerro \u00d1ielol (fotograf\u00eda: The Clinic)<\/p><\/div>\n

Como investigadoras e investigadores de la realidad social y cultural as\u00ed como formadoras y formadores de profesionales universitarios, declaramos ante los acontecimientos que involucran las relaciones del Pueblo Mapuche con la sociedad chilena lo siguiente:<\/p>\n

a)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los mapuche, como otros pueblos que habitan el territorio del estado chileno tienen el derecho, consagrado por su historia y por el Derecho Internacional, \u00a0tanto en el Convenio 169 de la OIT como en otros,\u00a0 a\u00a0 desarrollar una particular manera de vivir.<\/p>\n

b)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los mapuche, diferenciados en sus particularidades, constituyen un Pueblo, cuyo reconocimiento desde la legislaci\u00f3n del estado de Chile, a\u00fan sigue pendiente.<\/p>\n

c)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La situaci\u00f3n actual no aparece de repente, es el resultado de m\u00faltiples intereses pol\u00edticos, econ\u00f3micos y socioculturales traducidos\u00a0 en pol\u00edticas p\u00fablicas que han pretendido asimilar al pueblo mapuche, a trav\u00e9s de acciones e intervenciones que no consideran indicadores pertinentes y adaptados a su especificidad y diversidad, a su h\u00e1bitat, adaptabilidad al medio ambiente, econom\u00eda particular, uso y manejo del espacio territorial de las comunidades.<\/p>\n

d)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La no consideraci\u00f3n de la opini\u00f3n, autodiagn\u00f3stico, expectativas y demandas de las comunidades, no permite entender las particularidades de las condiciones de etno-desarrollo ind\u00edgena, ocult\u00e1ndose la diversidad \u00e9tnica, los modos de vida y la cultura ind\u00edgena.<\/p>\n

e)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La tendencia asimilatoria desde la sociedad industrial y moderna, manifestada en las relaciones establecidas entre los Estados nacionales y las sociedades ind\u00edgenas, se ha convertido en una dimensi\u00f3n social y pol\u00edtica de dif\u00edcil negociaci\u00f3n. Los diversos grupos ind\u00edgenas han desarrollado discursos y pr\u00e1cticas que cuestionan los fundamentos de tales relaciones. La dimensi\u00f3n pol\u00edtica de la interculturalidad, no respetada por amplios sectores, se manifiesta en toda su complejidad.<\/p>\n

f)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Un factor desencadenante de la crisis se deriva de la situaci\u00f3n de posesi\u00f3n y propiedad de la tierra. Cuesti\u00f3n que nos remite al menos al siglo XIX y a todo el territorio mapuche. Esta no\u00a0 es una situaci\u00f3n puntual y coyuntural, sino que se vincula al proceso hist\u00f3rico del despojo, reducci\u00f3n e invasi\u00f3n del territorio mapuche, en particular a la constituci\u00f3n de la propiedad privada y fiscal en desmedro de la posesi\u00f3n y uso ancestral ind\u00edgena.<\/p>\n

g)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Un examen hist\u00f3rico, contextual y m\u00e1s detallado, permite apreciar que los mapuche tienen claro en sus conocimientos los l\u00edmites ancestrales de las tierras, as\u00ed como guardan los detalles del proceso de transformaci\u00f3n por las usurpaciones; pudiendo mapear en el tiempo y en el espacio las caracter\u00edsticas de tal proceso. Se sienten con la legitimidad de reclamar la recuperaci\u00f3n y utilizaci\u00f3n de tales territorios. En esta perspectiva parecen no existir desacuerdos. La recuperaci\u00f3n del territorio considerado ancestral, parece ser un factor clave de acuerdo entre los mapuche, donde los desacuerdos se derivar\u00edan de la din\u00e1mica de distribuci\u00f3n que responder\u00eda a criterios y proyectos de uso diferentes.<\/p>\n

h)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Para entender las relaciones con el pueblo mapuche en tanto movimiento y organizaci\u00f3n social con proyecto pol\u00edtico propio, es necesario considerar al menos que:<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 i.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los sectores pol\u00edticos de la sociedad chilena, se han\u00a0 manejado con un enfoque predominante de clases sociales, por lo que han visto solo campesinos, obreros y profesionales, quedando oculta la dimensi\u00f3n \u00e9tnico-cultural de las organizaciones mapuche. Han tratado que los mapuche se incorporen a una sola manera de pensar y hacer la pol\u00edtica, que se transformen en ciudadanos chilenos con derechos y deberes.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 ii.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los mapuche sobrevivieron la invasi\u00f3n europea primero y despu\u00e9s las presiones de los nacientes Estados chileno y argentino, porque no estaban organizados pol\u00edticamente de manera centralizada. El control militar de los mapuche s\u00f3lo fue posible a fines del siglo 19, en acciones combinadas de los ej\u00e9rcitos chileno (\u201cConquista y Pacificaci\u00f3n de La Araucan\u00eda\u201d) y argentino (\u201cCampa\u00f1a del Desierto\u201d). En tal situaci\u00f3n, los mapuche se articularon en una gran fuerza de oposici\u00f3n pol\u00edtica y militar; aunque tambi\u00e9n hubo grupos que pactaron acuerdos con los representantes de los gobiernos.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 iii.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El Pueblo Mapuche se expresa en organizaciones diferentes, congreg\u00e1ndose la mayor\u00eda en determinadas coyunturas, existiendo una cierta continuidad estrat\u00e9gica que nos habla de una l\u00f3gica particular de estructurar y ejercer el poder pol\u00edtico.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 iv.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En las relaciones que las comunidades establecen entre ellas y con otras instancias, se comprueban los v\u00ednculos con personas e instituciones religiosas, pol\u00edticas, de instituciones p\u00fablicas y privadas; as\u00ed como con organizaciones mapuche de alcance nacional.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 v.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los miembros de las comunidades mapuche y sus autoridades, llegan a veces a acuerdos o establecen alianzas con personas e instituciones mapuche y chilena, que generan contradicciones internas<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 vi.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La l\u00f3gica actual de resoluci\u00f3n de conflictos, est\u00e1 construida a partir de los referentes propios como mapuche, como desde el aprendizaje desprendido del conocimiento de otros grupos de la sociedad chilena.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 vii.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Existiendo una historia reciente de enfrentamientos, traducida en descalificaciones, agresiones verbales y amenazas, resulta preocupante que los sectores extra-comunidades involucrados, no hubiesen impedido el acrecentamiento de la violencia.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 viii.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los conflictos dan cuenta en un nivel muy general, de incompatibilidades entre modelos de desarrollo, y que deriva de circunstancias que escapan al control de las comunidades.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 ix.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Las relaciones entre los miembros de las comunidades y los habitantes no mapuche del campo y de las ciudades, tienen m\u00e1s de un siglo de historia, llena de complicaciones. Los mapuche, han tenido que soportar las acciones y presiones de asimilaci\u00f3n y los no mapuche, han planteado que eran impedidos de mayor desarrollo, precisamente, por la existencia de estas comunidades.<\/p>\n

Por todo lo anterior,<\/p>\n

i)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El pueblo-naci\u00f3n mapuche podr\u00eda sustentarse en la pr\u00e1ctica y proyectarse en la medida que sus integrantes puedan controlar sus relaciones internas y externas, o sea, puedan tomar decisiones acerca de lo que les afecta, siguiendo la din\u00e1mica de los recursos materiales y simb\u00f3licos que usan, manejan, se apropian y resignifican.<\/p>\n

j)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Nos asiste la convicci\u00f3n que un camino f\u00e9rtil ser\u00eda desarrollar una interrelaci\u00f3n de apoyo mutuo entre las diversas\u00a0 asociaciones mapuche y la sociedad chilena\u00a0 basadas en los principios de autodeterminaci\u00f3n, autonom\u00eda y respeto mutuos.<\/p>\n

A esta declaraci\u00f3n se sumaron los acad\u00e9micos:<\/span> <\/em><\/p>\n

Yanko Gonz\u00e1lez, Decano Facultad Filosof\u00eda y Humanidades
\nRodrigo Browne, Director Escuela de Graduados
\nClaudia Rodr\u00edguez, docente del ILLI
\nRoberto Matamala, docente del ILLI
\nMauricio Mancilla, docente del INFE
\nSergio Toro, docente del INFE
\nOtto L\u00fchrs, docente del INFE
\nYenny Paredes, docente del ILLI
\nChristian Henr\u00edquez, docente del CEAM
\nRicardo Oyarz\u00fan, docente del Instituto de Salud P\u00fablica
\nRodrigo Moulian, docente del ICOM
\nMyriam M\u00e1rquez, docente del Instituto de Salud Sexual y Reproductiva
\nSandor Muslow, docente del Instituto de Ciencias Marinas y Limnol\u00f3gicas
\nPaulo Contreras, docente del INFE
\nRicardo Ugarte, docente del Instituto de Ciencias Qu\u00edmicas
\nAmalia Ortiz de Z\u00e1rate, docente del ILLI
\nV\u00edctor Hugo Valenzuela, docente del ICOM
\nWalter S\u00e1ez, docente del Instituto de Ciencias F\u00edsico-Matem\u00e1ticas<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Los acad\u00e9micos Roberto Morales, Ma. Eugenia Solari, Debbie Guerra, Fernando Maureira, Clara Olmedo y Gonzalo Saavedra, del Instituto de Estudios Antropol\u00f3gicos, declaran lo siguiente: <\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":8506,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[1,215],"tags":[893,895,2259,894],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8505"}],"collection":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8505"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8505\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8581,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8505\/revisions\/8581"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8506"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8505"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8505"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8505"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}