{"id":15381,"date":"2015-06-08T10:18:37","date_gmt":"2015-06-08T14:18:37","guid":{"rendered":"http:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/?p=15381"},"modified":"2015-06-10T17:34:55","modified_gmt":"2015-06-10T21:34:55","slug":"vicente-serrano-america-tiene-la-energia-que-le-falta-a-europa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/2015\/06\/08\/vicente-serrano-america-tiene-la-energia-que-le-falta-a-europa\/","title":{"rendered":"Vicente Serrano: “Am\u00e9rica tiene la energ\u00eda que le falta a Europa”"},"content":{"rendered":"

\"vicenteserrano\"<\/a>Vicente Serrano estudi\u00f3 Derecho en Valladolid por tradici\u00f3n familiar, aunque siempre le interes\u00f3 m\u00e1s lo que hab\u00eda detr\u00e1s de las normas, la \u2018ratio iuris\u2019, as\u00ed que, terminada la carrera de leyes, decidi\u00f3 estudiar Filosof\u00eda y doctorarse con una tesis sobre la filosof\u00eda del Idealismo alem\u00e1n. Despu\u00e9s sigui\u00f3 una vida acad\u00e9mica m\u00e1s o menos ortodoxa, con puntuales actividades de otra \u00edndole. Ha traducido, ense\u00f1ado y ha publicado, tareas que no ha abandonado en Chile, pa\u00eds que le ha acogido en la hermosa ciudad de Valdivia y en cuya Universidad Austral es profesor titular, y donde dirige el Instituto de Filosof\u00eda y la Escuela de Graduados de tal Facultad.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es hoy la filosof\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de los muros de la universidad? \u00bfTiene sentido hablar de filosof\u00eda no universitaria?<\/span><\/span><\/strong>
\nVeo dif\u00edcil que la filosof\u00eda se pueda desligar de la universidad. Nunca lo ha hecho del todo, o rara vez. De la universidad o de sus an\u00e1logos en el mundo antiguo en forma de escuelas, de la Academia, del Liceo\u2026 Pero una cosa es la formaci\u00f3n universitaria, que yo dir\u00eda es casi imprescindible hoy d\u00eda, y otra cosa es que necesariamente la filosof\u00eda se confunda con la condici\u00f3n de profesor universitario. Por lo dem\u00e1s, yo distinguir\u00eda entre la producci\u00f3n acad\u00e9mica en sentido estricto y el pensamiento filos\u00f3fico sin m\u00e1s. La din\u00e1mica de productividad acad\u00e9mica puede perjudicar a lo segundo en un mismo autor. Obedecen a reglas distintas y no f\u00e1cilmente compatibles. Posiblemente y consideradas conjuntamente, sin los aportes de la primera no se produce la segunda, pero lo cierto es que un autor en particular y con voluntad de pensar puede encontrar en ocasiones que la vida acad\u00e9mica, que tiene sus reglas, no se lo facilite y deba tomar cautelas.
\n
\n<\/span>Tras una dilatada carrera en la que te has alzado con el Premio de Ensayo Anagrama por La herida de Spinoza, \u00bfcu\u00e1l dir\u00edas que es actualmente la calidad de los libros que se escriben sobre filosof\u00eda?<\/span><\/span><\/strong>
\nUna vez m\u00e1s hay que distinguir esos dos tipos de producci\u00f3n de los que hablaba. La estrictamente acad\u00e9mica (papers, art\u00edculos indexados) tienen un gran nivel cuantitativo, aunque hay mucha prescindible, mucha reiteraci\u00f3n. El dise\u00f1o de ese tipo de productividad (la palabra lo dice todo) procede de las disciplinas cient\u00edficas puras, y aplicado a las Humanidades, genera cierta perversi\u00f3n, porque el modelo cl\u00e1sico de estas es de larga distancia y requiere tiempo y meditaci\u00f3n. Su forma es el libro, y no el informe que da cuenta de una investigaci\u00f3n puntal, que es lo que es el art\u00edculo cient\u00edfico. El pensamiento filos\u00f3fico es otra cosa, aunque sin duda se apoya en lo primero.<\/p>\n

Entre tus obras encontramos un libro de atractivo t\u00edtulo, So\u00f1ando monstruos. Terror y delirio en la modernidad, que bien podr\u00eda entenderse como imprescindible antesala a La herida de Spinoza. Al principio de aquella primera obra explicas que le result\u00f3 muy reveladora la posibilidad de que el genio maligno de Descartes, y no su cogito (\u201cpienso, luego existo\u201d), constituyera los aut\u00e9nticos albores de la modernidad. \u00bfPor qu\u00e9? <\/span><\/span><\/strong>
\nNuestra tarea es la de pensar el presente, eso que a pesar de todo podr\u00edamos seguir llamando la contingencia moderna. Durante los ya largos siglos modernos esa contingencia estuvo recubierta por construcciones metaf\u00edsicas a partir de la trampa del Yo cartesiano, que en m\u00faltiples versiones llegan hasta Sartre. Las filosof\u00edas del \u00faltimo tercio del siglo XX cuestionaron las premisas modernas y en eso creo que tuvieron una enorme importancia los (mal) llamados maestros de la sospecha (m\u00e1s que sospechar, constatan), Freud, Nietzsche y Marx, principales inspiradores del pensamiento contempor\u00e1neo. Si se consideran las nociones que cada uno propuso: el inconsciente, la voluntad de poder o el capital, creo que pueden muy bien expresar met\u00e1foras de ese genio maligno que subyac\u00eda al Yo en el relato cartesiano, y que a su vez puede muy bien ser una met\u00e1fora casi perfecta de la contingencia moderna en la que todav\u00eda estamos. Las filosof\u00edas etiquetadas como posmodernas lo que hicieron fue descubrir, o redescubrir, ese fondo de lo moderno mas all\u00e1 de la pantalla del Yo. Niegan el relato del que el cogito depende, y entonces, si nos atenemos a la tradici\u00f3n, resulta que lo que hay detr\u00e1s es ese genio maligno, esa instancia anterior al Yo, una especie de ontolog\u00eda un tanto extra\u00f1a de un ser obligado a desearse a s\u00ed mismo, a generar una constante persecuci\u00f3n y fragmentaci\u00f3n de s\u00ed, lo que es tanto como decir que tambi\u00e9n existe una constante fuga de su propia condici\u00f3n. Esa es una descripci\u00f3n de nuestro mundo. Reflexionar sobre ella ayuda a situarnos cr\u00edticamente y a dar cuenta de algunos fen\u00f3menos de nuestra cotidianeidad. \u00bfDe qu\u00e9 sirve la filosof\u00eda si no da cuenta de eso?<\/p>\n

\u00bfSigue siendo la filosof\u00eda la b\u00fasqueda de aquello que Schelling y Novalis designaron como \u2018lo ncondicionado\u2019, aquello que siempre permanece al margen de cualquier cambio?<\/span><\/span><\/strong>
\nEllos producen en un momento de exaltaci\u00f3n generalizada en su medio, en eso que se llam\u00f3 el Romanticismo, y detectan desajustes. A la vez lo hacen desde una esperanza en encontrar un lugar donde anclarla. Necesitan algo que sustituya la divinidad perdida, y de hecho, incapaces de hacerlo, vuelven a la vieja divinidad, como les reproch\u00f3 Nietzsche. Esa idea es por tanto producto de una \u00e9poca y construida con materiales de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica ya perdida. La prueba de que lo incondicionado que buscan no existe est\u00e1 precisamente en que Kant se ve obligado a introducirlo en la moral, es decir, no en lo que se da, sino en el orden del deber ser. De ah\u00ed surgen los derechos humanos como exigencia frente a la voracidad de lo real moderno. Creo que el n\u00facleo de lo que hay que pensar est\u00e1 en algo tan condicionado como es la vida afectiva. Y ah\u00ed el maestro sigue siendo Spinoza.<\/p>\n

Entre tus libros destaca la introducci\u00f3n al pensamiento de Schelling t\u00edtulada Absoluto y conciencia. \u00bfQu\u00e9 puede hoy ense\u00f1arnos el pensador alem\u00e1n?<\/span><\/span><\/strong>
\nEs un pensador que ha tenido una larga trayectoria. En Absoluto y conciencia yo me ocupaba de su esperanzado y juvenil punto de partida, vinculado a esa idea de lo incondicionado de la que hablabas. Mi libro es un umbral para comprender ese arranque, pero tambi\u00e9n para comprender su fracaso, de lo que surge lo m\u00e1s interesante: su pensamiento posterior, que es un largo esfuerzo contra su primera filosof\u00eda, a la que \u00e9l mismo llama \u2018filosof\u00eda negativa\u2019, como a la de Hegel mismo, a las que contrapone la llamada filosof\u00eda positiva. En esa obra posterior, la del llamado \u2018Schelling tard\u00edo\u2019, m\u00e1s all\u00e1 de las adherencias pseudoteol\u00f3gicas y reaccionarias que posee, hay un monumental esfuerzo por pensar la ansiedad moderna y de ese esfuerzo beben muchas filosof\u00edas del siglo XX, aunque no siempre lo confiesen (como en el caso de Heidegger).
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\n<\/span>En tus obras se observa un continuo tr\u00e1nsito entre literatos y fil\u00f3sofos. \u00bfQu\u00e9 relaci\u00f3n media entre literatura y filosof\u00eda? <\/span><\/span><\/strong>
\nFoucault dec\u00eda que no hab\u00eda escrito nada m\u00e1s que ficciones. Por mi parte creo que incluso el fil\u00f3sofo m\u00e1s estricto no puede dejar de usar met\u00e1foras y otros recursos que \u2018literarios\u2019. Tal vez el elemento que distingue a unas y otras es formal: el uso deliberado, o no, de lo que podemos llamar la fantas\u00eda; adem\u00e1s de las herramientas, pues en filosof\u00eda hablamos de las \u2018ficciones\u2019, que son conceptuales. En el siglo XX no podemos tener un concepto ingenuo de la realidad que se ten\u00eda en el XVII o en el mundo antiguo. \u00bfNo es el relato cartesiano, del que depende en gran medida la filosof\u00eda moderna, un relato, confesado como tal por el propio Descartes? En So\u00f1ando monstruos comparaba ese momento fundacional del cogito con la Metamorfosis de Kafka. \u00bfY qu\u00e9 es la Fenomenolog\u00eda de Hegel sino una novela elaborada, aunque no solo, con conceptos? \u00bfAlguien realmente cree que la naturaleza de Spinoza era real, o m\u00e1s bien una ficci\u00f3n po\u00e9tico-conceptual que sin embargo permit\u00eda operar sobre nuestros afectos, tal como eso que aparece reflejado en la parte V de la \u00c9tica? Otra cosa son los tecnicismos propios de las filosof\u00edas, el exigible y necesario rigor filol\u00f3gico de disciplinas acad\u00e9micas, que en todo caso tambi\u00e9n operan inevitablemente con met\u00e1foras en el importante trabajo que desarrollan y que no son incompatibles con eso que llamo ficciones conceptuales.<\/p>\n

En 2005 publicaste Nihilismo y modernidad. Dial\u00e9ctica de la antiilustraci\u00f3n. \u00bfExisten hoy formas contempor\u00e1neas de nihilismo? \u00bfQu\u00e9 pervive hoy de la Ilustraci\u00f3n alemana y europea en general?<\/span><\/span><\/strong>
\nEse libro surge como un incidente del que no me pude ocupar cuando preparaba mi tesis sobre Fichte, un excursus al que dediqu\u00e9 despu\u00e9s una investigaci\u00f3n posdoctoral en el departamento de Filosof\u00eda IV de la Universidad Complutense. Al encontrarme con la famosa carta de Jacobi a Fichte en la que le acusa de nihilismo, me di cuenta de que esa pol\u00e9mica anticipaba elementos de las pol\u00e9micas en torno a la posmodernidad. Proyect\u00e9 entonces los elementos de ese episodio hacia el presente: Jacobi era un declarado antiilustrado, que defend\u00eda la divinidad premoderna, y me pareci\u00f3 que el t\u00e9rmino nihilismo, en su evoluci\u00f3n a partir de Jacobi, conten\u00eda elementos clarificadores para comprender las relaciones entre Ilustracion y modernidad, que en mi opini\u00f3n se suelen identificar err\u00f3neamente, pues tan moderno era Jacobi como Fichte, si bien el primero era antiillustrado y el segundo no. \u00bfLa afirmaci\u00f3n del nihilismo tan alejada aparentemente a fines del XX sigue siendo antiilustrada? La respuesta, en el libro, exige un recorrido por algunos autores clave del siglo XIX y XX. Es una contrahistoria del nihilismo.
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\n<\/span> Nietzsche, Plat\u00f3n, Schopenhauer, Hobbes, Arendt\u2026 Si echamos un vistazo al pasado, es f\u00e1cil identificar a las m\u00e1s egregias autoridades en filosof\u00eda, pero \u00bfocurre lo mismo en la actualidad? <\/span><\/strong><\/span>
\nLas \u2018grandes filosof\u00edas\u2019 son s\u00edntesis afortunadas capaces de reunir en unas nociones y categor\u00edas \u2013o si prefieres, en ficciones conceptuales\u2013 gran n\u00famero de fen\u00f3menos de hechos, s\u00edntesis que iluminan nuestro lugar y nuestras relaciones mutuas en un mundo complejo. Hoy falta eso. Vivimos en parte de viajes-s\u00edntesis, pero tenemos conciencia de que se desmoronan. Antes o despu\u00e9s llegar\u00e1n pensadores que sean capaces de introducir algunas categor\u00edas que den con la tecla para volver a edificar nuevos proyectos pol\u00edticos y criterios \u00e9ticos.
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\n<\/span>Has sido director del Instituto Cervantes en M\u00fanich, has dado clase en Espa\u00f1a y en Europa, y ahora, en Chile. \u00bfHay diferencias cualitativas de un continente a otro a la hora de entender la filosof\u00eda?<\/span><\/span><\/strong>
\nAm\u00e9rica tiene la energ\u00eda que le falta a Europa. Muchas de las fuentes de su cultura son comparables a las de la Grecia cl\u00e1sica. Pueblos originarios que a pesar de todo siguen vivos, y eso se aprecia en la vitalidad que posee una cultura en la que Europa dej\u00f3 una huella que sigue siendo hoy dominante. Pero a Europa le falta esa riqueza. Se aprecia en la vida en las aulas, pero tambi\u00e9n en el sesgo en torno a lo latinoamericano, que es como un magma por cristalizar, una promesa de vida para el pensamiento en este contexto globalizado y algo mortecino. El Occidente europeo o de la Am\u00e9rica al norte del R\u00edo Grande sigue produciendo mucho m\u00e1s, pero en una producci\u00f3n que vive de ilustres cad\u00e1veres.<\/p>\n

Carlos J. Gonz\u00e1lez Serrano<\/p>\n

Entrevista al Dr. Vicente Serrano en Revista Filosof\u00eda Hoy <\/a><\/p>\n

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Es escritor y traductor, ha dirigido el Cervantes en M\u00fanich y ha sido profesor de filosof\u00eda en Europa y Am\u00e9rica. Con este curr\u00edculo, Filosof\u00eda Hoy no se quiso perder la oportunidad de charlar con Vicente Serrano sobre la filosof\u00eda, su relaci\u00f3n con la universidad y sus diferencias en cada continente.
\nPor Carlos Gonz\u00e1lez Serrano de Revista Filosof\u00eda Hoy<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":15382,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[1,2235,215,56],"tags":[1260,62,11,2097],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15381"}],"collection":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15381"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15381\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":15398,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15381\/revisions\/15398"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15382"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15381"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15381"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/humanidades.uach.cl\/respaldo\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15381"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}